TEORIA DE LOS 5 ELEMENTOS (WU XING)
Según la filosofía china el Yin y el Yang se unieron en el Taichi en ese Uno que según Lao Tsé dio origen al dos, al tres y a los diez mil seres.
La energía Yang subió para formar el Cielo y la Yin bajó para crear la Tierra. De la unidad de estas dos fuerzas que mueven el Universo surgieron los “5 elementos”, agua, madera, fuego, metal y tierra, creándose una energía o Chi armonioso que dio vida a los seres humanos. Esta teoría de los 5 elementos o fases como algunos la llaman, postula que todo en la creación puede clasificarse dentro de esa serie de elementos básicos y esenciales. Y por tanto describe las características del mundo en el que vivimos, las cualidades de la naturaleza en la que el ser humano se desarrolla y es la conexión energética que tiene éste, con su entorno.
Durante miles de años los médicos chinos tradicionales han observado los ciclos de la naturaleza, lo que les permitió darse cuenta que en el cuerpo humano se llevaba a cabo un proceso similar. Como por ejemplo, los ciclos determinados de transformación, nacimiento, crecimiento, recolección y muerte. Hay por lo tanto una renovación constante que además, interactúa con el Yin y el Yang.
Al igual que un bosque o huerto están sanos cuando las condiciones para su crecimiento se encuentran en equilibrio y los frutos que dan son lo suficientemente fuertes para enfrentarse a los distintos tipos de adversidades a las que se verán expuestos durante su ciclo vital, en el ser humano ocurre exactamente lo mismo.
La teoría de los 5 elementos hace referencia a un aspecto de la filosofía que se conoce como teoría de la correspondencia, donde todas las energías, sean exteriores o interiores al cuerpo humanos están relacionadas.
Son los 5 elementos mencionados, pero también son 5 sistemas de órganos, 5 personalidades, 5 emociones, 5 sabores, etc. Con esto la Medicina Tradicional China muestra que la enfermedad de una persona no es únicamente de origen físico, sino que el cuerpo es un todo, donde también intervienen lo mental/emocional, interactuando los unos con los otros, incluso con el medio ambiente.
Para la filosofía china la vida se desarrolla gracias a las relaciones dinámicas que están en constante cambio de esos 5 sistemas de órganos que interactúan los unos con los otros. Y es una relación donde se engendra y se destruye sin parar. Dos son las leyes que rigen los flujos energéticos frutos de estos elementos y sus funciones orgánicas.
Una es la ley de producción o ciclo Chen, de ayuda mutua, donde las energías se engendran y alimentan entre sí. Por ejemplo el agua/riñón, ayuda al hígado/madera nutriéndolo, favoreciendo a los tendones y ligamentos, a almacenar la sangre. Y a su vez el metal/pulmón, ayudará al agua/riñón a gobernar el agua, fortalecer los huesos, nutrir el cerebro y aumentar la fuerza de voluntad. Son dos ejemplos, pero ocurre con los 5 órganos.
Por otra parte está la ley de destrucción o ciclo Ko, que es la dominación entre cada una des tas energías, aquí se establecen ciertos límites para que ninguna fase se desborde y pase sus fronteras.
Por ejemplo si hay un exceso de fuego (corazón) el agua (riñón) es la encargada de apagar las llamas y volver al equilibrio, ya que si no fuera así, y teniendo en cuenta que todas las energías están interrelacionadas, un exceso o una deficiencia en un sistema de órganos traería como consecuencia un factor de desarmonía a todo nuestro cuerpo/mente y por tanto la aparición de enfermedades.
