Niveles en los que actúa el Chi Kung:

FÍSICO, relajando y desarrollando fuerza muscular.

ENERGÉTICO, aumentando la salud general de las personas.

MENTAL, ayuda a tener una mente más clara y fresca, favoreciendo la creatividad y la toma de decisiones.

¡Iniciamos curso de Taichi!!

En octubre dio comienzo el curso de Taichi Chuan, estilo Yang. Se irá aprendiendo primeramente la forma de 36 Movimientos, que es una simplificación de la forma original de 108 movimientos con la cual  seguiremos más adelante.
El objeto de conocer esta forma más breve precisamente es iniciarnos en la práctica del Taichi Chuan de una manera  más sencilla y rápida. Que sea simplificada no significa que en ella no se encuentren todas las posiciones, ni que se trabaje con menor prfundidad.
Nos adentramos, entonces en el maravilloso arte del Taichí, con los movimientos del cuerpo primeramente, para aprender las secuencias, luego sumaremos de forma paulatina la respiración y con ella la energía.

Esta foto muestra una posición de la secuencia llamada, Tsuo Ta Hu Shih o Golpear al tigre con la mano izquierda. También se estudia en profundidad en las clases de Chikung, pues 

es un movimiento de omóplatos que ayuda a la energía de pulmón.

Lugar de práctica en Barcelona.

UBICACION

Este es el acogedor local donde practicamos Chikung, ubicado en la calle Tordera,  en el barrio de Gracia, muy cerca de la salida Diagonal de L3 de metro o de Verdaguer L5. Es el Dojo Zen de Barcelona, un lugar privilegiado por su  tranquilidad y  silencio  sólo interrumpido en primavera por los pájaros que visitan el patio que se deja ver al fondo de la foto.


INFORMACION

625 854 256 + TreceTesoros@outlook.com

Brillan las alas abiertas de la garza blanca.

Brillan las las alas abiertas de la garza blanca, así se llama el ejercicio de Yang de corazón, un nombre poético muy propicio para un movimiento que quita peso al estrés diario, otorgándonos a cambio, bienestar, alivio y paz. Al desplegar un brazo hacia el cielo y otro hacia la tierra encontramos el equilibrio exacto que necesita nuestro cuerpo, pero especialmente nuestro agitado pensamiento.

Lo único que importa es el aire que entra y sale; seguir con la mirada la manoque sube y baja recorriendo el esternón para que el pericardio reciba un masaje suave y nuestra concentración que deja pasar los pensamientos, sin apegarse a ellos, permitiéndonos llegar casi a un estado meditativo, de contacto puro y único con el universo infinito.

¿Qué se puede encontrar practicando en la naturaleza?

Practicar en medio de un paraje natural tiene muchas ventajas, el aire, hay menos ruidos, los colores de la florestación, conectar con esa vida un poco más salvaje que hace que fluya nuestra energía más primitiva y que entremos en contacto con ese maravilloso Uinverso que nos sostiene y también con otros seres vivos.

Como por ejemplo con este amiguito que se unió a la práctica, con él hice estiramientos, chikung y la forma de Taichi. Debo decir que fue todo un placer y un honor compartir un rato con él, en el que me brindó una energía cariñosa, respestuosa y confiada. Fue un aprendizaje más.

Teoría de los Cinco Elementos

TEORIA DE LOS 5 ELEMENTOS (WU XING)

Según la filosofía china el Yin y el Yang se unieron en el Taichi en ese Uno que según Lao Tsé dio origen al dos, al tres y a los diez mil seres.
La energía Yang subió para formar el Cielo y la Yin bajó para crear la Tierra. De la unidad de estas dos fuerzas que mueven el Universo surgieron los “5 elementos”, agua, madera, fuego, metal y tierra, creándose una energía o Chi armonioso que dio vida a los seres humanos. Esta teoría de los 5 elementos o fases como algunos la llaman, postula que todo en la creación puede clasificarse dentro de esa serie de elementos básicos y esenciales. Y por tanto describe las características del mundo en el que vivimos, las cualidades de la naturaleza en la que el ser humano se desarrolla y es la conexión energética que tiene éste, con su entorno.
Durante miles de años los médicos chinos tradicionales han observado los ciclos de la naturaleza, lo que les permitió darse cuenta que en el cuerpo humano se llevaba a cabo un proceso similar. Como por ejemplo, los ciclos determinados de transformación, nacimiento, crecimiento, recolección y muerte. Hay por lo tanto una renovación constante que además, interactúa con el Yin y el Yang.
Al igual que un bosque o huerto están sanos cuando las condiciones para su crecimiento se encuentran en equilibrio y los frutos que dan son lo suficientemente fuertes para enfrentarse a los distintos tipos de adversidades a las que se verán expuestos durante su ciclo vital, en el ser humano ocurre exactamente lo mismo.
La teoría de los 5 elementos hace referencia a un aspecto de la filosofía que se conoce como teoría de la correspondencia, donde todas las energías, sean exteriores o interiores al cuerpo humanos están relacionadas.
Son los 5 elementos mencionados, pero también son 5 sistemas de órganos, 5 personalidades, 5 emociones, 5 sabores, etc. Con esto la Medicina Tradicional China muestra que la enfermedad de una persona no es únicamente de origen físico, sino que el cuerpo es un todo, donde también intervienen lo mental/emocional, interactuando los unos con los otros, incluso con el medio ambiente.
Para la filosofía china la vida se desarrolla gracias a las relaciones dinámicas que están en constante cambio de esos 5 sistemas de órganos que interactúan los unos con los otros. Y es una relación donde se engendra y se destruye sin parar. Dos son las leyes que rigen los flujos energéticos frutos de estos elementos y sus funciones orgánicas.
Una es la ley de producción o ciclo Chen, de ayuda mutua, donde las energías se engendran y alimentan entre sí. Por ejemplo el agua/riñón, ayuda al hígado/madera nutriéndolo, favoreciendo a los tendones y ligamentos, a almacenar la sangre. Y a su vez el metal/pulmón, ayudará al agua/riñón a gobernar el agua, fortalecer los huesos, nutrir el cerebro y aumentar la fuerza de voluntad. Son dos ejemplos, pero ocurre con los 5 órganos.
Por otra parte está la ley de destrucción o ciclo Ko, que es la dominación entre cada una des tas energías, aquí se establecen ciertos límites para que ninguna fase se desborde y pase sus fronteras.
Por ejemplo si hay un exceso de fuego (corazón) el agua (riñón) es la encargada de apagar las llamas y volver al equilibrio, ya que si no fuera así, y teniendo en cuenta que todas las energías están interrelacionadas, un exceso o una deficiencia en un sistema de órganos traería como consecuencia un factor de desarmonía a todo nuestro cuerpo/mente y por tanto la aparición de enfermedades.

Verano de práctica en la naturaleza.

Este verano tuve la suerte de dar clases de Chikung, sobre el curso del que vengo hablando en este blog, fue realmente una experiencia revitalizante, porque después de practicar durante tantos años, el transmitir lo que me han enseñado mis maestros ha sido un honor y por supuesto una responsabilidad, pero muy gratificante al ver los progresos y el entusiasmo de mi alumno. Lamentablemnte, no tomé fotos, pero hubiera valido la pena.
También aproveché para continuar con mi práctica personal, en este caso, mi maestro sí estaba con su cámara. No es Chikung, sino el sable de la familia Wu (Wu Taiji Dao), realmente una hermosa, aunque complicada forma que requiere destraza y mucha memoria, pero que tu cuerpo/mente agradece.